2007年12月16日 星期日

略談社會和佛教價值觀

何謂價值觀? 簡言之,價值觀是指人們對人生的基本態度和看法,包括對人生目的,以及人生意義的基本觀感和態度。人生的意義、價值、目的、理想、信念、追求等問題,由於人們所處的社會地位、生活環境和文化素養而有所不同,因而形成了不同的人生觀。 在當今社會,追逐物質利益成為多數人唯一的生活目標。
現在的社會價值觀和人生價值觀普遍的認同是:以獲取財富的多少決定一個人社會地位或家庭地位,並以此作為衡量一個人是否成功的唯一標準。另外,國際社會對一個經濟發達國家與否,以國民(GNP)和國內(GDP)生產總值做為廣泛衡量總體經濟活動的指標,幾乎所有的經濟指標都和國民與國內生產毛額有相關性,是一項相當重要的經濟標準。人們普遍沒有信仰,缺少追求精神的層面,甘於庸庸碌碌。在這種社會風氣下,為了獲得財富而不擇手段成為時尚,甚至不惜突破良知與道德底線而淪為罪犯。一些追求高尚、清淨、健康的精神生活的宗教信仰反之被看成為另類一族,成為被人冷諷熱嘲的對象!

反觀,隨著當今科學、科技不斷蓬勃的闊展,不難觀察到,其實是科技引領了人類的價值觀,升為萬物之靈卻不斷依賴著科學的研究、科技的發展,認為這就是價值觀。然而,必須要問的是,這些所謂發展國家,他們的社會問題──槍枝的氾濫,人心的動盪、不安等等,遠超過所謂未開發國家。科技的日新月異自有促進社會發展的一面;然而必需更為深入體認到:這些過度耗費、使用不當所跟隨而來巨大的傷害又有誰能消除?

現今,另外一個重大課題就是圍繞著全球暖化的危機。聯合國不斷緊急召開相關的會議,以尋覓解決的方案及因應措施。我們必須要再一次提問:究竟這問題誰應該負責任? 報告指出:生活在地球上的人類都將受到影響,不過落後國家擁有較少資源,所受衝擊更大。換句話說,擔負起這項危機處理的使命,每個人都責無旁貸!從另外一個角度來談,已發展和發展中國家勢必要負起更大的責任──此二者可說身居決策者的地位。我們希望這些國家能對大自然界賦予更多的保護,認真地看待此一議題。

當然,佛法並沒有否定科學和科技的貢獻。佛法所提倡的價值觀是建設在自我的提升,而不要做物欲的奴隸,不必過於執著世間名利等;活著,不是為了財富的累積、權位的攀升,而應該更重視自我的心靈的淨化。學習佛法就是要去除貪、瞋、癡三毒,提升自己的人格品德,服務人群,奉獻社會,追求高尚的生活旨趣──正面、積極的人生意義也就在此。佛教並沒有所謂神秘的宗教色彩,其所能教導我們的是如何達到內心的淨化和提升,不流於外在物欲、名利的追逐。 佛法的教育是架構在以人類為本的佛法,《增壹阿含經》說﹕「諸佛皆出人間,終不在天上成佛也。」佛法的價值觀是表現在思想行為上。由正知正見引導出正行,能成就對自己、對社群、對國家乃至一切眾生都有意義的事情,才足以稱為真正的價值。從這種以智慧為導向,不再專以自我為中心,為我的家庭、我的故鄉、我的國家著想,而能從整體人類、一切眾生的立場考量任何一件事務。如印順導師所說:這在佛法,稱為緣法界眾生而發心。不但求自己得益,動機在使大家都得到利益。
總的說,由於人們所處的社會地位、生活環境和文化素養而有所不同,因而形成了不同的人生觀。但普遍來說,一般社會的價值觀建設在財富的多少或是在社會上的地位,並以此作為成功與否的唯一標準;追逐物質利益成為大部分人唯一的生活目標。然而,佛法的價值觀是:以智慧做為導向,自我心靈的淨化、提升;不當物欲的奴隸,去除貪、瞋、癡──根本於內心的三種毒素,提升自己的人格品味;願意將自己服務、奉獻於社會,追求高尚的生活──人生的意義也就在此。另外,如果說國際社會以一個國家經濟發達與否,以GNP(Gross National Product)及GDP(Gross Domestic Product)作為衡量的標準;那在佛法中,應該以GHP(Gross Happiness Product)及GMP(Gross Mindfulness Product)作為對先進國家的衡量標準──顯而易見的,普遍的社會觀與佛法的價值觀是有所差距的。佛法的價值觀是以追尋更為根本的快樂和價值,而不是一味地往外尋找那無法填滿、欲望的破杯子!

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